认知机制与理性的自动性:探索心灵的奥秘
1. 人类在自然中的困境与独特性
康德曾提出,人类的角色或许是这个行星系统中最具人为性、最艰巨但也最精妙的。从启蒙运动对人类心灵本质的思考来看,康德可能在呼应卢梭或赫尔德的观点,暗示人类存在的特殊困难和匮乏促使其转向人为手段,借助技术和语言等非生物性工具,从而成为最伟大的生物。也有可能他是在定义人类为最具人为性的生物,所以人类的生活才充满挑战。
早在 1755 年,康德就在其匿名出版的关于普遍自然史的著作中探讨了人类在自然中的位置。他结合前沿的神经生理学理论、有机身体的自然史以及新的认知心理学解释,重新审视形而上学思想的神学传统。他认为,人类与其他生物的区别在于某种匮乏或不足。人类思维和行动的局限源于“其精神部分所陷入物质的粗糙性,纤维的僵硬以及本应听从其刺激的液体的迟缓与静止”。认知心理系统被困在神经系统中,被机体的强烈需求所压制。
大脑的神经和液体只能为人类提供粗糙和模糊的概念,由于无法用强大的观念平衡思维内部的感官刺激,人类容易被激情左右,被维持机体运转的元素的喧嚣所干扰。然而,康德相信心灵有增强自身力量的能力,认知的逻辑是理性而非权宜之计,理性与身体的生存取向处于持续的斗争中。他感叹道:“理性试图克服这种混乱,用判断力的光芒驱散它,就像阳光被厚厚的云层不断遮挡和变暗时的闪光。”
心灵在机体的经济体系中有其功能,“无形的精神”能概念化外部世界,并以特定的内部行动形式重复和组合这些概念。但纤维的粗糙使这种内部反思活动变得困难,灵魂处于“持续的疲惫”状态,因为身体抵制感官流的重组。心灵最终屈服,“由于感官刺激决定和支配其所有行动,身体机器的自然倾向使其很快回到被动状态”。但康德认为这并非自然状态,理性认知的精神应该支配
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