鱼和熊掌不可兼得

    我能确定的是我正在想某件事情，而且我能确定我当时想的那件事情肯定不是“想本身“这件事情，而且我事后是能通过思考确定那个时候我想的过程在时间上是个变化的过程，我能理所当然的认为 “是因为我想去改变，导致了我最终产生了对客观世界的影响"，但是我却不能理所当然的认为 ”是因为我想去改变，导致了组成想这个过程的每个状态的改变“，反倒是觉得是因为某种力量或者机制的驱使才使得，”想“这个过程得以进行，最终导致我可以通过想进而产生了对客观世界的影响。

就是说人虽然能够通过自省来回想自己的思维过程，但是思维过程本身却不能被思维所操控，似乎是自然而然滑过去的

 

你如何知道"你知道"是"你知道"还是"你被知道"，就像梦中你是真实的你还是现实中的你是真实的？

你只是知道“你知道”这件事不好否定，“你现在正在”不能否定，你只是知道肯定和否定是对反义词，你也不知道你具体是什么时候知道“肯定和否定是对反义词”，你只是知道“你知道”是“你知道”，你“不知道”是你“不知道”，你也不知道"什么"是"什么"，你只是知道你知道的和你不知道的

你只是知道梦中的你和现实中的你是不同的，你只是知道两个你都不是其他人，你只是知道从你有记忆开始现实中的你是第一个你能回忆起的自己，但你不知道你具体是什么时候开始知道“现实中的你是第一个你能回忆起的自己”。

你知道蓝色是蓝色，绿色是绿色，但你不知道你为什么要认为蓝色就是这种颜色，绿色就是那种绿色

以上这些问题，是否就说明了你是不知道的？

 

我们能否在知道了一切的如何之后知道如何做一块石头

 

我们的行为要么是事先已经决定了的，这样我们就不必为它们负责；要么是偶然事件的结果，这样我么也不必为它们负责 ． --《牛顿哲学词典》

 

当我在想A 的时候，我是无暇顾及想A这个过程自身的变化的，其实我是在一直做记忆搜索
也可以理解为，想A的时候不能想【想A】
把人的思维当机器程序，大脑就是这套程序的CPU，感知到什么，程序就会自动反应做出应对，人的不同经历又会形成不同的程序。

 

大脑就是那个看似不想问题的“天”，就是那个看似不想问题的“神"

离我最近的“天”，离我最近的“神”

无我，非我 恰是真我

我大脑思，故我在

感知即是已发生 ，回忆也是感知

 

 

 

其实比起上面的思考，我更关心的是，我心目中那个脱力肉体的“灵魂”是否因此受影响，“它”如何可能基于人生前的思维形式合理的存在 ？

 

连我自己都只能这样思考，只能事后知道是物理规律使然我思考，那我就很难想象“灵魂”基于生前的记忆，脱离了身体后，还能有继续思考的能力，而后产生对外界的影响，如果做不到，那这样的“灵魂”是很无能的，甚至可以跟暗物质暗能量比较

 

 

 

 

 

 

 休谟在《人性论》以及后来的《人类理解研究》中反驳了‘因果关系’具有真实性和必然性的理论，他指出虽然我们能观察到一件事物随著另一件事物而来，我们并不能观察到任
何两件事物之间的关联。而依据他怀疑论的知识论，我们只能够相信那些依据我们观察所得到的知识。休谟主张我们对于因果
的概念只不过是我们期待一件事物伴随另一件事物而来的想法罢了。“我们无从得知因果之间的关系，只能得知某些事物总是
会连结在一起，而这些事物在过去的经验里又是从不曾分开过的。我们并不能看透连结这些事物背后的理性为何，我们只能观
察到这些事物的本身，并且发现这些事物总是透过一种经常的连结而被我们在想像中归类。”（Hume， 1740: 93）也因此我们
不能说一件事物造就了另一件事物，我们所知道的只是一件事物跟另一件事物可能有所关连。

 

 

 

我希望我能再深入一点，但是我似乎无法进行下去了，觉得有趣的朋友不妨分享下你们的看法或者想法，谢谢！

 

 

 

让你怀疑自己眼睛的15张图，你敢看吗？

 

 

为什么很多人都觉得哲学没用 甚至反感它？

 

一种看法是，哲学本来就是 “ 无用之用 ”啊，无助于现实生活 ，有助于整个人类进步 。社会发展中 ，需要有人垂头干活，也需要有人去 “ 仰望星空 ”，哲学家通过思考化身 社会的牛虻，影响统治者的 决策，在大层面体现价值。
还有一种 看法是，哲学与宗教在 人生论、认识论 方面存在同一，哲学给 部分人提供关于人 生和认识的体系，就像宗教一样。下层民众没有更多 的时间，也没有基础 进行哲学思考 ，于是他们寄情 于宗教赋 予自己的人生 以价值，而部分思想者则通过 思考哲学赋予自己 的人生以价值。对于已经 拥有生存价值的 民众来说，哲学没什么用 ，所以民众认为，哲学家都 是一群犯了语言病的家伙 ，喜欢把常识拿来乱解释， 同样，哲学家则认为民众盲目 迷信宗教，不经思考的人生不值得过。

 

而我想问 未见反馈的人生是不是的过的吗？