北欧语境下的圣经接受:多元维度与当代趋势
1. 北欧圣经的历史与现状
自中世纪基督教传入北欧国家以来,圣经一直是权威价值观的来源,为该地区社会提供宏大叙事。宗教改革时期,圣经(或部分内容)被翻译成不同的北欧国家语言,如1540年奥杜尔·戈特斯卡尔克松的冰岛语新约、1541年的古斯塔夫·瓦萨瑞典语圣经、1548年米凯尔·阿格里科拉的芬兰语新约和1550年克里斯蒂安三世的丹麦语圣经。这些翻译在确立和维护北欧国家语言和身份方面发挥了重要作用,其意识形态和政治意义堪比德国的路德圣经和英语世界的英王詹姆斯译本。
然而,在现代北欧社会,由于教会与国家行政分离、去传统化和宗教多元化等因素,圣经作为宏大叙事的地位有所下降。皮尤研究中心2017年的一项调查显示,北欧国家成年人中“相信圣经中所描述的上帝”的比例远低于美国的56%,也低于欧洲27%的中位数。芬兰为24%,挪威为20%,丹麦为17%,瑞典为14%。同时,北欧国家在宗教信仰、教堂出席率和日常祈祷等全球指标上得分较低。
但矛盾的是,北欧地区对传统路德教国家教会忠诚度较高,多数人口是路德教会成员,丹麦高达74%,瑞典为56%。圣经在北欧图书市场持续畅销,并在各种实践中留下印记,如教会的流行生命周期仪式、学校教育、文化身份辩论、国家纪念仪式、公共假期以及关于多元文化主义和移民的政治辩论等。在这种矛盾的背景下,圣经在北欧国家仍作为重要的文化价值载体发挥作用。
2. 圣经接受研究的方法与问题
传统学术圣经研究主要关注圣经及其著作在古代背景下的起源和意义。近年来,对圣经接受历史的研究兴趣日益增长,即研究圣经文本在后世历史和文化背景中的运用。这一趋势的一个实际原因是接受历史为学术领域提供了无限的研究可能性。
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