人无我空性禅修(2)

原文： http://blog.sina.com.cn/s/blog_493a845501000bs8.html

这个世界，还有一类人不满足世俗的人生，向往更高的精神境界。于是他们开始趋入修道者的行列。但许多人由于没有机缘遇到无我空性的善说，凭自己的智慧又不能观照到无我空性的真实义，他们依然换汤不换药地执有一个实有的神我或大我的存在。

因为我执并没有根除，所以它会以不同的形式不断地显现出来，没有无我空性智慧的指引，修道极易误入歧途。

在修行的过程中，当神通异能被开发时，我执无明随之而来，虽然已经淡忘了世俗的我相，但这时却紧紧执取一个伟大、神奇的我，由这神我的执著，虚荣、我慢继而生起，便会渲染自己、表现神异、招揽徒众、自称教主、妄语惑众，极易堕入魔界。这就是邪教产生的原因。

以上仅就人类，对于我执从几个侧面作了观察。如果能进一步学习佛语，仔细思维六道众生的境界，我们会发现：这个世间，虽然也有境界的升华、福德的增上，但我执无明若无法照破，生死的迁流便不会止息，即使生到色界、无色界也不过是一个等待堕落的高级凡夫而已。

这个三界世间的根本便是我执，无论何时何处，只要有我执的存在，众生便被束缚在轮回之中。生命之所以不得自在，之所以要不断地流转，它最深层的源动力就是一念执我实有存在的无明。

没有空性智慧的观照，我们无法彻底粉碎轮回之因，无法斩断生死的根本。在这刹那生灭、本来无常的五蕴聚上妄执为有实体我的存在，从此俱生我执便形影不离地跟随着我们。

不论地狱还是天宫，无有一时无有一处不是由这我执发起烦恼、造有漏业。我们尽管分析至于毫微，但在三界世间绝不可能发现不由我执引起的生命活动。

因为三界之苦是由我执发起的善业、恶业、非善非恶业所感召，所以要想超出世间，就必须截断生死根源的我执。

而我执的违品即是无我空性智慧，只有现证无我空性智慧，才能断除我执、我所执，从此才能超凡入圣，得入出世圣者的境界。

所以小乘一切的修行全是围绕生起人无我空性智慧、断除我执而展开。

在资粮道中，最重要的是听闻、思悟四谛（苦集灭道），其核心即是人无我空性，务必对人无我空性产生不移的定解，到达无疑的境界，至于其它一切的行善、持戒等方面，都是产生此定解的助缘。

此人无我空性之定解是闻慧、思慧，是修习出世法的加行道、见道的资粮，

待人无我空性的定解产生之后，即以禅定为资助在定中观修人无我空性、四谛，这即是加行道，是修慧。其加功用行的也唯是焠炼这四谛的智慧，而并非其它。

加行道的修行一旦成就了修慧即入见道，现观四谛、证悟人无我空性。

加行位与见道位两者的区别仅在前者是以有分别智而修，后者是以无分别智而修。见道之后，即能渐断我执、我所执，从而渐出生死、超出三有。

从以上的分析，我们应知出世道是以求证空性智慧作为根本。我们之所以会觉得难以成就，在于缺乏对人无我空性的确定认识，如果有闻思的定解为修慧作准备，那么上上道的功德就会渐次生起。

我们有必要重新审视自己，是否在身心之上有一个实我的存在？

如果没有，佛教中所谓的轮回，到底是什么东西，由过去世投胎到这一世？死后又是什么投胎到下一世呢？并且当业力累积成熟时，又是谁在尝受那个果报呢？

我们必须如此回答：在习惯或相对层次上，是有个“自我”，具有着本然的无明，因此经历了生生世世的轮回，累积了业力，也遭受到所谓的果报。

在佛教传统中，我们在世俗层次上设定有一个“自我”，来当作过去世与未来世的一个基础，也就是因果和业力的基础。但是，这个经验的主角——自我，仅仅是在相对和习惯层面上设定的，

当我们进一步地分析，并且运用智慧，我们会发现在超越世俗的层面上，“自我”是不存在的。它只是一种错误的执著罢了，只不过是个无明妄念罢了。